Üçüncü Dayatılan Savaş'ta, nizâmı desteklemek amacıyla halkın ayaklanması şeklinde toplumun gerçek kimliğinin tecellisi olan bir "Genel Dirilişin" (biset-i umumi) gerçekleştiğine şahit olduk. Bazı büyük din alimlerinin toplumu gerçek bir varlık olarak gören bakış açısına dayanan bu ayaklanma, tüm toplumsal engelleri ve düğümleri aşıp geçti. Şimdi, yönetişim kademesindeki görevimiz bu gerçek kimliği ve genel dirilişi disipline etmektir (kurallara bağlamaktır). Bu yazıda, cumhuriyet meselesinden ve halkın son bir yıldaki olaylarda oynadığı, Üçüncü Dayatılan Savaş'a yol açan rolünden bahsedeceğiz. Bu konunun boyutlarını netleştirmek için tartışmayı dört katmanda ele alıyoruz: Teolojik, toplumsal, yönetişimsel ve eğitimsel.
Bu bağlamda Havza Haber Ajansı, Havza hocası, fıkıh, usul ve insan bilimleri uzmanı Hüccetü'l-İslam Ali Ferhani ile bir röportaj gerçekleştirdi. Bu röportajın metnini siz değerli okuyucuların dikkatine sunuyoruz.
10 Temel Madde:
1. Cumhuriyet sisteminde (nizâmında) teolojik, toplumsal, yönetişim ve eğitim katmanlarının incelenmesi.
2. Soru şudur: Dinin cumhuriyete karşı tutumu ve duruşu nedir?
3. Dinin ne olduğu sorusunun bizzat kendisi düzeltilmeye muhtaçtır.
4. Bu kavramların tamamı İslam'ın o geniş yelpazesi içinde yer almaktadır.
5. Toplum sadece itibari (saymaca) değil, hakiki (gerçek) bir kimliğe sahiptir.
6. Toplumun bu hakiki varlığı birtakım güçlere ve özelliklere sahiptir.
7. Gerçek bir varlık olan toplumda eğitim sadece bireysel olamaz.
8. Genel diriliş, toplumun hakiki kimliğinin tecellisinden başka bir şey değildir.
9. Üçüncü dayatılan savaşta genel ve toplumsal bir ayaklanmaya ulaşıldı.
10. Genel dirilişin dini kurallar çerçevesinde nasıl şekillendirileceği konusu.
Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla.
Bu oturumda cumhuriyet meselesi, halkın dirilişi konusu ve son bir yıldaki gelişmelerde ve çatışmalarda halkın oynadığı, Üçüncü Dayatılan Savaş'a yol açan rolü hakkında bazı hususları arz edeceğiz.
Bu meseleyi tam olarak açıklığa kavuşturmak ve farklı boyutlarını aydınlatmak için, bu konuyu en az dört katmanda incelememiz gerekmektedir. Birinci katman, olayın teolojik katmanıdır; ikinci katman, toplumsal katman; üçüncü katman, yönetişim katmanı ve dördüncü katman ise meselenin eğitimsel ve insani boyutudur.
Burada "eğitim"den (terbiye) kastın "insan inşası" olduğunu vurgulamak isterim. Eğitim, resmi ve kurumsal eğitimden çok daha kapsamlıdır; yani yönetişim sistemlerinde Milli Eğitim, Yükseköğretim, dini ilimler havzaları ve resmi eğitimle ilgili diğer kurumlar şeklinde ortaya çıkan kısımdan ibaret değildir. Eğitim sadece bu anlamla sınırlı kalamaz. Günümüzde dünyadaki yeni yönetişim sisteminin büyük bir kısmı gayri resmi kurumlara doğru kaymıştır ve bu durum, çağdaş yönetişim sistemine dair yeni bir anlayışın oluşmasına zemin hazırlamıştır.
Dolayısıyla "eğitim"den bahsettiğimizde zihnimizi sadece Milli Eğitim'e, üniversitelere, yükseköğretime, dini ilimler havzalarına veya bu tür kavramlara odaklamamalıyız.
Meselenin daha net ve şeffaf hale gelmesi için temel soruyu yeniden okumakta fayda var. Soru şudur: Dinin cumhuriyete karşı tutumu nedir?
Bu söyleşi entelektüel bir ortamda, havza, insan bilimleri ve hatta İslami medeniyet araştırmaları perspektifiyle ele alındığı için bu meselenin uzman kesim ve toplumun aydınları (havassı) için özel bir önem taşıması doğaldır. Cumhuriyet meselesi ve halkın rolü, özellikle de şehit rehberimizin ilk anlatısına göre cumhuriyetin genel bir diriliş (biset-i umumi) olarak tecelli ettiği Üçüncü Dayatılan Savaş koşullarında temel bir meseledir.
Soru şudur:
"İslam dininin cumhuriyetle bir sorunu var mıdır? Yoksa din esasen cumhuriyete karşı tarafsız bir tutum sergileyip onu sadece tasdik mi etmektedir?"
Fıkhi ve havza literatürüyle konuşacak olursak:
"Cumhuriyet, 'şer'i tasdikler' (imzâât-ı şer'i) türünden midir? Yani yasa koyucunun (Şâri'nin) toplumda görüp karşı çıkmadan onayladığı bir olgu mudur?"
Dolayısıyla temel soru şudur: Dinin cumhuriyete karşı tutumu nedir?
Eğer bu soruyu temel alırsak devamında "genel diriliş" (biset-i umumi) meselesiyle karşılaşırız. Acaba gerçekleşen bu diriliş, dinin ona karşı "la bi-şart" (kayıtsız/nötr) olduğu, yani olsa da olmasa da fark etmeyen bir olgu muydu? Yoksa dinin temel hedeflerinden biri bizzat bu genel dirilişe ulaşmak mıdır ve bunun belirli bir dini mekanizması mı vardır?
Doğal olarak, bu mekanizmanın tam olarak açıklanması din bilimi tartışmalarını gerektirir ve şu anda buna ayrıntılı olarak girmeye vaktimiz yok. Ancak parantez içinde şu söylenebilir: Din evrensel ve ebedi bir din olduğu için, farklı zamanların gereksinimlerinde varlık gösterir ve hedeflerini her çağa uygun biçimlerde gerçekleştirir. Bugün de insanlığın cumhuriyetin zirvesine, yani genel dirilişe ulaştığı söylenebilir.
Bu soruyu cevaplamak için öncelikle daha temel bir soruya dikkat etmemiz gerekir; din felsefesi ve din bilimi alanına ait olan ve cevaplanması cumhuriyet meselesinin doğru anlaşılmasına zemin hazırlayacak bir soru.
O soru şudur:
"Esasen 'din' nedir? Din sadece taharet (temizlik), diyetler ve ameli hükümlerden oluşan bir bütün müdür? Din ilmihal (risale-i ameliye) midir, yoksa bunların ötesinde bir hakikat midir?"
Dinin Bağrından Doğan Kavramlar
Burada temel bir cevap sunmak ve ardından bunun mevcut tartışmadaki uzantısını takip etmek gerekir.
Çağdaş dönemde ve özellikle moderniteden sonra, dinin anlaşılmasında bir değişim meydana gelmiştir. Günümüzde genellikle dini meselenin bir tarafına koyuyorlar ve sonra onun diğer kavramlarla olan ilişkisini sorguluyorlar; örneğin, "Dinin cumhuriyete karşı tutumu nedir?", "Dinin irfana karşı tutumu nedir?", "Dinin maneviyata karşı tutumu nedir?", "Dinin toplum inşasına veya medeniyete karşı tutumu nedir?" diye soruyorlar.
Bu sorular görünüşte doğru sorulardır, ancak özlerinde bir önkabule dayanırlar; o da şudur ki biz önce bu kavramları dinin dışında kalan şeyler olarak varsayıyoruz, sonra da dinin onlarla olan ilişkisini ölçmek istiyoruz.
Örneğin, geçmişte de "İrfan İslami midir yoksa gayri İslami mi?" gibi sorular sorulurdu. Sanki irfan, İslam'dan bağımsız bir şeymiş de sonradan onun İslam'la olan ilişkisi belirlenmeliymiş gibi. Aynı mantığı maneviyat, medeniyet, kültür ve şimdi de cumhuriyet konusunda görebiliriz.
Aslında bu sorular, bu kavramları dinden ayrı ve bağımsız varlıklar olarak kabul eden bir ortamda doğmuştur. Daha sonra da dinin bunlara karşı nasıl bir tutum sergilediği sorulmaktadır.
Merhum Allame Tabatabai eserlerinde, özellikle de kıymetli El-Mizan Tefsiri'nde "Felsefenin İlkeleri ve Realizm Yöntemi"nde ve ayrıca "İslam'da Şia" kitabında defalarca bu noktaya değinmiş ve temelde bu tür bir sorunun kendisinin düzeltilmeye muhtaç olduğunu belirtmiştir. O, tüm bu hususların İslam'ın o geniş yelpazesi içinde yer aldığını ve dinin hakikatinin bir parçası olduğunu vurgulamaktadır.
Batı düşüncesinde, dine yönelik oluşan bakış açısı nedeniyle din giderek küçüldü ve sınırlandı. Şehit Mutahhari "İnsan ve İman" adlı kitabında bilim ve iman arasındaki ilişkiden bahsederken, bu soruların birçoğunun Batı'daki o tahrif edilmiş din anlayışından kaynaklandığını açıklar. Hıristiyanlık, kilisenin uygulamaları nedeniyle tahrif edildiğinde din zarar gördü, küçüldü ve sonuç olarak bilim, maneviyat ve insan gibi kavramlar dinin karşısına konumlandırıldı.
Bilmeliyiz ki bu kavramlar dinin dışında değil, bizzat dini meselelerdir.
İşte bu yüzden din ve bilim, din ve maneviyat veya din ve insan ilişkisi gibi sorular ortaya çıkmıştır.
Ancak bu sorunun cevabı, dikkatimizi temel bir soruna çeker; o da bu sorunun içinde şekillendiği ortamın bizzat kendisinin gözden geçirilmeye muhtaç olduğudur. Diğer bir deyişle sorun sadece cevapta değil, bu sorunun doğduğu "atmosfer" ve çerçevededir. Şehit imamımız konuşmalarında "Biz felsefeyi en büyük fıkıh (fıkh-ı ekber) olarak görüyoruz" buyurmuştur. Bu tabiri ilk olarak 1382 (2003) yılında ve daha sonra 1394 (2015) yılında dile getirmişlerdir.
İlk bakışta felsefenin nasıl "fıkh-ı ekber" olabileceği ve temelde neden böyle bir tabirin oluştuğu sorusu akla gelebilir. Onların kastettiği şey, felsefenin dinden ayrı ve bağımsız bir varlık olduğu değildi; aksine, maksat şuydu: Bizim İslam'ın uzantısında tanımlanan "fıkıh" adında bir hakikatimiz vardır. Bu fıkhın çeşitli alanları ve katmanları vardır. Bu alanlardan biri felsefi alandır ve buna "fıkh-ı ekber" denir.
Diğer bir alan ise geleneksel fıkhi hükümlerin ve ilmihallerin yer aldığı alandır; yani halk arasında genellikle "fıkıh" olarak tabir edilen şeydir. Ancak din sadece bu alanla sınırlı değildir. Dinin ahlak alanı vardır, kültür alanı vardır ve hatta "yaşam tarzını" da kendi içinde tanımlar.
Tam da bu temele dayanarak 1391 (2012) yılında, Kuzey Horasan ile ilgili konuşmalarda "yaşam tarzı" dini bir konu olarak gündeme getirilmiştir; yani dinin onunla olan ilişkisini ölçmek istediğimiz bir konu olarak, din dışı bir konu olarak değil. Yaşam tarzının kendisi bizzat dini bir meseledir, sonradan dinin onunla ilişkisini tanımlamak isteyeceğimiz bağımsız bir olgu değildir.
Dolayısıyla dinin geniş bir alana sahip olduğu sonucuna varılabilir; ne irfan tek başına dinin tamamını ifade eder, ne de felsefe tek başına tüm dini temsil edebilir. Hatta taharet, diyetler ve insanın mutluluğa ulaşması için gereken ihtiyaçlarla ilgili hükümler anlamındaki fıkıh bile dinin sadece bir bölümünü kapsar. İnsani ihtiyaçlara cevap vermek dinin görevidir ve bu ihtiyaçlar fıkhi, ahlaki ve bilişsel/epistemolojik gereklilikler ("yap"lar ve "yapma"lar) da dahil olmak üzere farklı alanlarda yer alabilir ve bu yelpaze böyle uzayıp gider.
Bu bakış açısıyla dini farklı katmanlara ayırmak mümkündür. Birincisi; bilişsel, felsefi, kelami ve irfani boyutlara bakan teolojik katmandır. Ondan sonra, daha alt katmanlar olan toplumsal, yönetişimsel ve eğitimsel katmanlar gelir.
Bu girişin ardından temel soruyu yeniden okuyabiliriz:
"Dinin ve özellikle İslam'ın cumhuriyete karşı tutumu nedir?"
Eğer biri bilinçsizce ve yaygın geleneğe dayanarak din kavramını tanımlarsa, yani onu ister bireysel ister toplumsal olsun sadece birtakım emir ve yasaklar bütünü olarak görürse, o zaman nasıl bir din tasviri ortaya çıkar? Oldukça yaygın ve bilinen geleneksel bakış açısı, Merhum İmam Humeyni'nin (kuddise sirruh) bazı öğretilerine bile yansımış ve Velayet-i Fakih'i bu dille ispat etmişlerdir. Ancak şu soru cevapsız kalmaktadır: "İslam'ın toplumsal emir ve yasaklarının hacmi, denetim ve gözetim olmaksızın ne ölçüde gerçekleştirilebilir? Yoksa Velayet-i Fakih'e doğru mu gidilmelidir?"
Bu geleneksel bakış açısında varılan sonuç şudur: Biz temelde dinden cumhuriyete veya demokrasiye dair bir emir (talimat) vermesini bekliyoruz; yani dine yöneltilen soru, toplumsal emir ve yasaklarla sınırlı kalmaktadır.
Ancak kişi meseleye daha önce bahsi geçen diğer bir analitik mekanizmayla bakarsa; yani dinin felsefi ve hikemi alanı ile 'fıkh-ı ekber', bilimsel, temel, itikadi ve bilişsel boyutlarla birlikte dikkate alınırsa, bakış açısı tamamen farklı olacaktır.
Merhum Allame Tabatabai: Toplum Hakiki Bir Kimliğe Sahiptir
Gerçekçi bir bilim insanının veya ontolojik bir filozofun bakış açısına göre, insanlar bir araya geldiklerinde bir topluluk oluştururlar ve bu topluluk başlangıçta itibari (saymaca/kurgusal) bir birlikteliktir; yani sadece sözleşmeye dayalıdır, tıpkı birkaç kişinin bir araya gelip grupları için bir isim seçmesi gibi. Ancak belirli süreçlerin etkisiyle bu itibari topluluk, hakiki (gerçek) bir varlığa dönüşür. Yani onlar dört kişi ise "toplum" adı verilen beşinci bir varlık doğar.
Burada Allame Tabatabai'nin (rahmetullahi aleyh) görüşünden faydalanılabilir. O, toplumun gerçek bir kimliğe sahip olduğuna inanır ve El-Mizan'da, özellikle ikinci ve dördüncü ciltlerde bu konuyu ayrıntılı olarak açıklamıştır. Bu mana, İslam İnkılabı Rehberi'nin (Ayetullah el-Uzma Hamaney) bakış açısında da dikkate alınmıştır. Nitekim o, 1395 (2016) yılında nizâm yetkilileriyle yaptığı görüşmede, işte bu bakış açısına dayanarak yöneticinin görevini açıklamış ve bunu Kur'an ayetleriyle ilişkilendirmiştir.
Bu yaklaşımın önemini anlamak için fizik biliminden ve oksijenden bir örnek verilebilir: Biz odada oksijen olup olmadığını bilemeyiz, ama oksijen yoksa etkisi derhal ortaya çıkar ve hayatımız tehlikeye girer. Toplum da aynı şekilde, istesek de istemesek de var olan, ondan gafil olsak bile dünyada ve bireyler üzerinde etkilerini gösteren gerçek bir varlıktır.
Şehit İmam: Sanat, İnsanın İçsel Gerçekliğinin Bir Parçasıdır
Geleneksel perspektiften bakıldığında sorularımız emir ve yasaklarla sınırlıdır ve din topluma karşı hüküm verir. Ancak toplum hakiki bir varlık olarak ele alındığında bu bakış açısı değişir. Artık toplumun varlığının aslı hakkında fıkhi veya teklifî bir tartışma yapılamaz; bilakis onun tezahürleri ve yansımaları hakkında konuşulabilir. İslam İnkılabı Rehberi'nin sanat hakkındaki tabiriyle: Sanat, insanın içsel gerçekliğinin bir parçasıdır ve varlığının aslı inkar edilemez, ancak biçimi ve örnekleri tartışılabilir. Aynı şekilde topluma baktığımızda, varlığının aslını reddedemeyiz, bunun yerine nasıl şekillendiği ve yansımaları hakkında konuşmalıyız.
Özetle, topluma hakiki bir kimlik olarak bakıldığında, bizim ona yönelik sorumuz ve yaklaşımımız değişir. Şimdi dört kişi bir araya gelip itibari (saymaca) bir topluluk oluşturuyor; bu topluluk bir sürecin ardından hakiki bir varlığa dönüşüyor ve "toplum" olan o beşinci varlık doğuyor. Bu bakış açısı, dinin toplumsal katmanlarına girmek ve toplumu inkar edilemez bir gerçeklik olarak kabul etmenin getirdiği sonuçları incelemek için bir başlangıçtır.
Sonuç olarak, eğer bir kişi cumhuriyetin ve toplumun inkar edilemez bir gerçeklik olabileceğini anlarsa, o zaman bu hakiki varlığın etkilerini incelemeli ve onunla nasıl etkileşim kurulacağını toplumsal ve yönetişimsel bir perspektiften belirlemelidir.
Merhum Allame Tabatabai (rıdvanullahi aleyh) değerli kitabı "El-Mizan"ın 4. cilt 98. sayfasında, bir meseleyi açıkladıktan sonra şu noktaya işaret eder: "Kısacası bunun gereği, gereğine işaret etmektedir..." Bununla kastettiği şey şudur: Toplum ve onun hakiki varlığı hakkında açıklanan temelin gereği, bu toplumsal varlığın, bu hakiki kimliğin birtakım güçlere ve özelliklere sahip olmasıdır. Bu güçler ve özellikler, toplumsal varlık kendi hakiki seviyesine ulaştığında tecelli eder. Toplumsal varlığın, itibari grupların aksine gerçek ve bağımsız olduğu vurgulanmaktadır. Örneğin, dört kişinin bir araya gelip kendilerine "A Grubu" demesi sadece itibari bir varlık oluşturur; oysa toplumun hakiki varlığının oluşumuna yol açan süreç, bu bireysel saymacadan çok daha ötedir ve biz şu anda o hakiki varlık etrafındaki tartışmaya girmiş bulunuyoruz.
Toplumun hakiki varlığı tıpkı bir tsunami veya güçlü bir sel gibi hareket eder; yani bireysel güçleri kendi içinde eritir, özellikleri ve güçleri kendi gücüyle toplumsal çerçevede dengeler. Allame Tabatabai bu noktayı, "Bireysel güç ve özelliklerin etkisinin toplumsal çelişki ve çatışmalar karşısında nasıl bir durum aldığı" konusuyla ayrıntılı olarak açıklamaktadır. O ayrıca bu etkinin şiddetindeki ve zayıflığındaki farka da işaret ederek; hakiki varlığın hangi şartlarda oluştuğunu, bu güçlere ne zaman ulaştığını ve bireysel iradeleri ne zaman kolektif çerçevede yok edebileceğini netleştirmektedir.
Toplumda (hakiki varlıkta) eğitim bireysel olamaz.
Zaman kısıtlaması nedeniyle, en son katman olan toplumun eğitimsel (terbiye) katmanına odaklanabiliriz. Genellikle dikkatimiz bireysel eğitime odaklıdır; hatta irfani eğitimde bile bireyin inzivaya çekilmesi ve özel adap ile amelleri yerine getirerek irfani makamlara ulaşması tavsiye edilir. Burada bu talimatların doğru ya da yanlış olduğunu ve irfani makamlara ulaşmayı incelemek amacında değiliz; biz bu talimatların doğru olduğunu varsayıyoruz.
Temel sorun şudur ki, insanların geneli bu bireysel eylemleri tek başlarına yerine getiremezler. Başka bir deyişle, bu bireysel eğitim reçeteleri çoğu durumda geçerliliğini yitirmiştir ve uygulanabilirlikleri yoktur. Bunun nedeni Allame Tabatabai'nin düşüncesinde aydınlatılmıştır: "El-Mizan"da Bakara Suresi'nin tefsirinde, insanların genellikle kolektif ve toplumsal kimliklerine karşı duramayacakları, sadece bireysel eğitimle meşgul olmak için toplumdan kopamayacakları belirtilmiştir. Dolayısıyla, tüm toplumsal makamlardan ve yetkilerden el etek çekebilen Ebu Hamid Gazali gibi örnekler istisnai ve son derece nadirdir. Özel şartlar gerektiren irfani makamlarla ilgili tartışmalar, bu incelemenin kapsamı dışındadır ve kendi alanının uzmanlarını gerektirir.
Dolayısıyla "eğitim" olgusuna yaklaşım sadece birey odaklı olduğunda, ancak kelami ve teolojik açıdan toplumun kendine özgü özellikleri, nitelikleri ve güçleri olan "hakiki bir varlık" olduğuna inandığımızda; bireysel eğitim modellerinin gerçekleştirilmesindeki birçok başarısızlığın kökeni ortaya çıkar. Nitekim birçok kişinin pratikte bireysel eğitim reçetelerini uygulayamamasının ve şartlarını yerine getirememesinin nedeni işte bu görüş farklılığında yatmaktadır.
İşte bu temele dayanarak şehit rehberimiz İslam İnkılabı'nın zaferinden önce, daha sonra "Kur'an'da İslami Düşüncenin Genel Taslağı" adlı kitap formatında derlenen ders dizilerinde bu önemli konuyu açıklamıştır. O, eğer eğitimi ilahi peygamberlerin ve semavi dinlerin temel amacı olarak kabul edersek, bu eğitimin sadece bireysel boyutlarla sınırlı kalamayacağını belirtmiştir; zira tamamen birey odaklı modellerde, yüzyıllar geçse bile kendi toplumsal boyutlarına ve yapılarına üstün gelip onları elinin tersiyle itebilecek gücü ve imkanı bulan bir kişi nadiren bulunur.
Bu nedenle İslam'ın kendine has bir "kolektif eğitim" (toplumsal terbiye) anlayışı vardır. Bu eğitim okuması, toplum için hakiki bir kimlik öngören teolojik bir fikre dayanmaktadır. Bu görüşe göre toplum, bireysel iradeleri ve güçleri kendi makro yapısı içinde yok edebilecek kadar sağlam niteliklere ve güçlere sahiptir.
Genel Diriliş, Aslında "Toplumun Hakiki Kimliğinin" Tecellisinden İbarettir
Söz konusu bakış açısına dayanarak şimdi "Üçüncü Dayatılan Savaş"ta yaşanan olayları incelemeye geçiyoruz. Şu anda "Üçüncü Dayatılan Savaş", "Üçüncü İnkılap" ve "Üçüncü Rehber" ile karşı karşıya olduğumuz bir dönemdeyiz. Ancak üçüncü rehber dönemindeki bu üçüncü inkılabın belirgin özelliği, bunun bir "genel diriliş" ile (biset-i umumi ile) eşzamanlı olmasıdır. Bu genel diriliş, aslında "toplumun hakiki kimliğinin" bu şartların zemininde ortaya çıkan tecellisidir.
"İtibari toplum"dan "hakiki toplum"a dönüşüm, ana direklerinden biri "yakaza" yani insanın uyanışı olan bir sürecin ürünüdür. İnsanlar uyandığında, tıpkı bir "tsunami" gibi yolundaki tüm engelleri, dağları ve ağaçları içine alıp eriten ve ilerleyen bir uyanış ve ayaklanma meydana gelir. 1401 (2022) yılından "İkinci Dayatılan Savaş"ın öncesine kadarki zaman dilimine bakarsak; düşünsel, bilgisel ve davranışsal olmak üzere çeşitli düzeylerde birçok toplumsal düğüm ve soruna şahit oluyorduk. Bu düğümler inançsal ve bilişsel şüpheler, değer krizleri, eğitim talimatları ve sosyal adaplar şeklinde kendini göstermişti. Bu sorunlar, toplumun hareket yolunda bulunan o dağlar ve ağaçlar gibi düşünülebilir.
"İkinci Dayatılan Savaş"ta, o kader belirleyici on iki günde şehit imamımız tarafından "birlik ve kudret" anlatısının beyan edildiği ilk ayaklanma gerçekleşti. Bununla birlikte, bazı önde gelenler o dönemde performans zafiyeti yaşadı ve zafer ile otorite anlatısını toplumda tam olarak yansıtamadı; bu da bazı insanların kafasında soruların kalmasına yol açtı. Ancak "Üçüncü Dayatılan Savaş"ta, bu "genel dirilişe" ulaşılmasıyla, tüm o önceki soruların ve belirsizliklerin yok olduğunu görüyoruz. İşte tam burada toplumsal güç, Allame Tabatabai'nin tabiriyle "ezici bir hakimiyet" kazanır, otorite kurar ve yolundaki tüm engelleri aşıp geçer.
Toplumsal ve eğitimsel katmanlarda gerçekleşen bu dönüşüm akademik sistemde açıklanmalı ve ardından "yönetişim katmanı" ile "yasama" alanına taşınmalıdır
yorumunuz